Par Yara Hawari, 24 mars 2020

^{Arundhati Roy} [1]

Résumé

Confronté-e-s à un processus constant d’effacement, les Palestinien-ne-s se trouvent dans une situation où leur passé et leurs avenirs sont niés. Elles et ils sont enfermé-e-s dans un présent continuel dans lequel la puissance d’occupation coloniale, Israël, détermine les frontières temporelles et spatiales. Les Palestinien-ne-s se réfèrent souvent à cela comme à la Nakba al mustamirrah, ou Nakba continuelle, dans laquelle déplacement, dépossession et destruction se produisent dans un continuum sans fin. C’est cette continuité de la Nakba qui a rendu si difficile aux Palestinien-ne-s de penser à leur avenir : survivre à un présent se détériorant sans cesse, particulièrement en Palestine même, a la priorité.

Ce commentaire met en lumière les études sur le colonialisme et l’imagination d’avenirs radicaux, puis trace les articulations d’un futur qui supprime les Palestinien-ne-s. Il conclut par des exemples de la manière dont les Palestinien-ne-s, malgré leur assujettissement, continuent à imaginer radicalement, et il appelle à un avenir construit à partir du collectif des Palestinien-ne-s.

Le colonialisme et les perceptions de la réalité

Frantz Fanon a écrit que le colonialisme français en Algérie « s’est toujours développé à partir de l’hypothèse qu’il durerait éternellement », remarquant que « les structures construites, les installations portuaires, les aérodromes [et] l’interdiction de la langue arabe », donnaient tous l’impression qu’une rupture dans le temps colonial était impossible. De fait « toute manifestation de la présence française exprimait un enracinement continu dans le temps et l’avenir algérien, et pouvait toujours être lu comme le signe d’une oppression indéfinie ».

De manière analogue, le régime israélien crée « des faits sur le terrain » par sa construction permanente de colonies en Cisjordanie et l’appropriation de terres au-delà de la Ligne verte, repoussant constamment les frontières de ce qui est considéré comme territoire israélien, en faveur du régime colonial.

Les projets d’occupation coloniale et de colonisation cherchent ainsi à contrôler les perceptions de la réalité pour lier peuples autochtones et colonisé-e-s à une condition apparemment perpétuelle, un immobilisme normalisé. Imaginer un avenir au-delà de cette condition est alors un acte rebelle et radical, et n’est pas du tout facile.

Le chercheur et penseur autochtone Waziyatawin, écrivant à propos du colonialisme sur Turtle Island — le nom autochtone de l’Amérique du Nord —, explique comment la vie au-delà du colonialisme est particulièrement difficile à percevoir dans le contexte de « la plus grande et de la dernière superpuissance du monde ». Pour les Palestinien-ne-s, c’est aussi un défi d’imaginer un avenir dans lequel la Nakba permanente n’est pas une caractéristique de la vie quotidienne. Par exemple, beaucoup de Palestinien-ne-s trouvent difficile de concevoir un avenir dans lequel le droit au retour est appliqué et dans lequel les réfugié-e-s et tou-te-s les Palestinien-ne-s se voient attribuer les plein droits dans leur pays d’origine. L’appel de Waziyatawin pour que les peuples autochtones pensent au-delà des bornes spatiales et temporelles vise cette difficulté :

« En tant que peuples autochtones, il est essentiel que nous comprenions le caractère désastreux de la situation mondiale, que nous reconnaissions que l’idée que la civilisation industrielle est invulnérable est fausse, et que nous commencions à imaginer un avenir au-delà de l’empire et au-delà des nations états coloniaux qui nous ont maintenus assujettis. »

Arjun Appadurai décrit l’imagination comme « un champ organisé de pratiques sociales, une forme de travail — et une forme de négociation entre des lieux d’agentivité (individus) et des champs globalement définis de possibilité  ». En d’autres termes, l’imagination est une fusion de perceptions individualisées et socialisées de ce qui est possible. C’est cet élément collectif qui rend le fait d’imaginer différent du fantasme. Appadurai fait la distinction :

L’idée de fantasme porte avec elle la connotation inéluctable d’une pensée divorcée des projets et des actions, et elle a aussi une résonance privée, et même individualiste. L’imagination, quant à elle, porte avec elle l’impression d’une projection… particulièrement quand elle est collective, [elle] peut devenir le carburant d’une action. C’est l’imagination, dans ses formes collectives, qui crée les idées de voisinage et de nation, d’économies morales et de lois injustes, de salaires plus élevés et de perspectives de travail à l’étranger. L’imagination est aujourd’hui une base de lancement pour l’action, et pas seulement pour l’évasion.

Cette distinction place l’imagination au-delà de l’abstrait, dans la sphère de la possibilité et de l’action (radicale). Il est aussi important de remarquer qu’imaginer au-delà de l’empire n’est pas un retour à un passé pré-invasion ou, dans le cas de la Palestine, un retour à avant 1948. C’est plutôt un processus au cours duquel sont explorées des manières de démanteler le colonialisme et son oppression, ainsi que des manières de reconstruire après le démantèlement. C’est un travail décolonial, qui doit accompagner le travail anti-colonial qui défie et affronte le régime colonial.

Des visions suppressives de l’avenir

Toutes les articulations de l’avenir ne peuvent pas être décrites comme de l’imagination radicale ou décoloniale. Les futurs palestiniens ont été longtemps discutés, soit sans la contribution des Palestinien-ne-s, soit dans des cadres limités et étrangers, dont beaucoup sont liés de manière inhérente à celui de l’état-nation. Aujourd’hui, beaucoup d’idées politiques et d’imaginations traditionnelles de l’avenir font du confinement des Palestinien-ne-s autochtones et de la sécurité de l’état colonial leur principale préoccupation.

De fait, mettre en scène Israël/Palestine comme deux groupes nationaux en guerre plutôt que comme un projet d’occupation coloniale a contribué à privilégier l’idée que « deux états dans les frontières de 1967 » était le futur le plus approprié et le plus faisable pour les Israélien-ne-s et les Palestinien-ne-s. L’hégémonie de l’idée à deux états a été cimentée quand le gouvernement palestinien l’a implicitement approuvée dans le Plan en dix points de l’OLP en 1974, devenant officiellement son champion au début des années 1990 avec les Accords d’Oslo qui établissaient un calendrier présumé pour la réalisation d’un état palestinien. [2]

Oslo a déplacé concrètement le discours et la politique de l’OLP, de la libération et de l’anticolonialisme à la construction d’un état en Cisjordanie et dans la Bande de Gaza. Ce déplacement a aussi transformé la société civile palestinienne, qui est devenue largement dépendante du mécénat extérieur. Un tel changement tant dans la représentation politique que dans la société civile a eu l’effet de lier le processus imaginatif collectif palestinien à un agenda politique spécifique. Salamanca et ses co-auteurs posent d’importantes questions rhétoriques par rapport à ce déplacement :

Quand le combat persistant pour la terre et pour le retour est-il devenu une situation ‘post-conflit’ ? Quand Israël est-il devenu une société ‘post-sioniste’ ? Quand les Palestiniens autochtones de la Galilée (par exemple) sont-ils devenus une ‘minorité ethnique’ ? Et quand l’établissement de l’Autorité palestinienne et la fortification de réserves palestiniennes qui en a résulté sont-ils devenus ‘la construction d’un état’ ?

La mise en scène politique de la lutte anti-coloniale a été inversée, une focalisation sur la libération collective se transformant en une focalisation sur le succès individuel et en particulier sur les plus values. De plus, la limitation de la Palestine et des Palestinien-ne-s à la Cisjordanie et à la Bande de Gaza continue de marginaliser les réfugié-e-s, celles et ceux de la diaspora et les citoyen-ne-s palestinien-ne-s d’Israël, les reléguant effectivement à n’être que des questions de peu ou de pas d’importance. Les imaginations de l’avenir dans ce cadre ne font pas qu’exclure la majorité du peuple palestinien ; elles sont aussi subordonnées aux termes de l’entité coloniale et de son éternité imaginée. Cette façade de permanence, commune à tous les projets coloniaux ou d’occupation, installe le futur à l’intérieur des frontières coloniales.

Un des principaux arguments pour soutenir cet avenir est celui de la faisabilité. Ceux qui sont en position de pouvoir déterminent la faisabilité à travers ce qu’ils voient comme possible, rationnel et pratique. Par exemple, on a dit constamment aux Palestinien-ne-s que la solution à deux états est le seul aboutissement possible et qu’elles et ils doivent par conséquent accepter des concessions sur certains droits, dont le droit au retour. De fait, la violence épistémique à l’université, dans les médias et dans la sphère politique, violence par laquelle les Palestinien-ne-s sont contraint-e-s d’accepter certaines « vérités » qui nient la légitimité de leurs propres voix et de leurs propres droits, est très répandue.

Richard Falk, écrivant à propos de l’avenir palestinien, s’oppose à l’argument de faisabilité dans le cas de la solution à deux états, en maintenant qu’il a les caractéristiques d’un cul-de-sac :

« …des horizons de faisabilité limitent les options palestiniennes à deux : soit accepter un autre tour de négociations qui a toutes le chances d’échouer, soit refuser de telles négociations et être tenus pour responsables de bloquer les tentatives pour atteindre la paix. »

Falk argumente en faveur d’une libération de l’imagination morale et politique, reconnaissant les « nécessités d’une paix juste avec dignité et, ce faisant, visant plus haut les horizons du désir ». Cependant, se défaire des bornes de la faisabilité n’est pas facile, particulièrement quand elles ont été pendant longtemps inscrites dans le lexique et l’existence quotidienne des Palestinien-ne-s.

L’imagination radicale palestinienne

Pourtant, des individus et de petits groupes de Palestinien-ne-s de tous les fragments de la société palestinienne ont essayé d’imaginer un avenir, de multiples manières radicales. Il n’est pas surprenant que beaucoup de ces imaginations soient centrées autour du droit au retour des réfugié-ne-s palestinien-ne-s, que leurs porteurs soient eux-mêmes ou non des réfugié-e-s.

Un des chercheurs palestiniens important de ce point de vue est Salman Abu Sitta, dont le travail cartographique démontre la faisabilité du retour grâce à une approche empirique, spatiale et démographique. En évaluant la terre et les personnes, Abu Sitta démontre qu’il y a assez de terre pour tou-te-s les réfugié-e-s qui reviendraient, ainsi que pour les citoyen-ne-s israélien-ne-s. Il organise le retour par un processus échelonné en sept phases, fondé sur la distribution régionale et un plan de construction de logements. Abu Sitta prend la notion de retour, qui a été utilisé avant tout de manière discursive par les Palestinien-ne-s et crée un plan d’action tangible. Bien que beaucoup soient en désaccord avec son processus, il montre qu’il y a des manières de pouvoir l’actualiser.

Un autre projet orienté sur l’espace qui regarde vers l’avenir est Decolonizing Architecture Art Residency (DAAR) [Résidence d’artistes pour décoloniser l’architecture], basé à Beit Sahour, Bethléem. Decolonizing Architecture est une collaboration entre « locaux et internationaux, et entre artistes et architectes » et considère la décolonisation en Cisjordanie et dans la Bande de Gaza dans une perspective architecturale, en imaginant le démantèlement des colonies et le retour au pays des Palestinien-ne-s.

Les chercheuses et les chercheurs du projet se concentrent aussi sur le retour des réfugié-e-s et argumentent que « retour et décolonisation sont des concepts enchevêtrés — nous ne pouvons pas penser le retour sans décolonisation, exactement comme nous ne pouvons pas penser la décolonisation sans le retour ». Leur travail vise à entrecroiser l’architecture à l’imagination culturelle collective de l’avenir. Bien que le travail de Decolonizing Architecture se limite aux frontières de 1967 — plus spécifiquement à la Cisjordanie et à la Bande de Gaza — pour des raisons de focalisation, il n’est pas idéologiquement réduit aux limitations géographiques des « Territoires palestiniens occupés » ; au contraire, il comprend la Palestine dans son intégralité historique.

Des groupes variés de jeunes Palestinien-ne-s issu-e-s des déplacé-e-s à l’intérieur (les muhajjareen) dans les Territoires palestiniens de 1948 prennent aussi part aux imaginations radicales de leurs villages détruits. Les déplacé-e-s à l’intérieur forment un tiers des citoyen-e-s palestinien-ne-s d’Israël, et beaucoup d’entre elles et eux vivent à proximité des villages dont leurs grands-parents et parents ont été déplacé-e-s. L’état israélien les empêche de retourner sur leurs terres ancestrales par différents mécanismes légaux, dont des décrets militaires.

Quelques groupes, par exemple, maintiennent une présence physique sur le site de leurs villages détruits en érigeant des abris et des tentes, comme à Iqrith et à Kufr Bir’am. Les autorités israéliennes perturbent constamment cette présence et la qualifient d’ « illégale » de peur que les militant-e-s n’établissent un précédent pour d’autres Palestinien-ne-s déplacé-e-s à l’intérieur. D’autres militant-e-s déplacé-e-s à l’intérieur ont reconstruit leurs villages dans des modèles et des simulations digitales, prenant en compte non seulement leur retour mais aussi ceux de leurs familles qui ont fui dans des pays voisins en 1948, s’appuyant sur la notion, due à Abu Sitta, de construction d’un plan d’action pour le retour.

Ce ne sont que quelques exemples qui incarnent les imaginations radicales de l’avenir. Ils ne font pas qu’offrir un contre-narratif ; rassemblés, ils peuvent offrir un plan pour la libération. Pourtant, beaucoup de ces projets sont déconnectés et non permanents. Une des raisons pour cela est sans aucun doute la fragmentation géographique, sociale et politique du peuple palestinien qui entrave de même leur capacité à se rallier autour d’un consensus politique sur la libération. Le combat est donc non seulement d’imaginer, mais aussi de le faire collectivement.

Dans son dernier article pour The Guardian, l’éditorialiste Gary Younge a écrit : « Imaginez un monde dans lequel vous pouvez vous épanouir, pour lequel il n’y a pas de données. Et ensuite luttez pour lui ». Aujourd’hui, où les visions de l’avenir continuent à être écrites pour les Palestinien-ne-s et à leur place —la dernière manifestation étant celle du gouvernement de Trump – il est vital de combattre pour un avenir construit à partir des imaginations collectives des Palestinien-ne-s.